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復活節:愛,永不止息 The Meaning of Resurrection

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台灣基督東正教會 The Orthodox Church in Taiwan

每次的聖餐禮,都是在慶祝耶穌基督的復活。領受聖餐,我們就品嚐了復活。我們的存在,從各種必然的定律之中解脫,朝向自由、朝向愛、朝向神,也朝向眾人。因著復活的盼望,生命的品質也隨之改變,因為我們知道:愛,永不止息。

【 主日讀經 約翰福音1:1~17 】

太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭,這生命就是人的光。光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光。

有一個人,是從神那裡差來的,名叫約翰。這人來,為要作見證,就是為光作見證,叫眾人因他可以信。他不是那光,乃是要為光作見證。那光是真光,照亮一切生在世上的人。

他在世界,世界也是藉著他造的,世界卻不認識他。他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作神的兒女。這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的。

道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。約翰為他作見證,喊著說:這就是我曾說:那在我以後來的,反成了在我以前的,因他本來在我以前。從他豐滿的恩典裡,我們都領受了,而且恩上加恩。律法本是藉著摩西傳的;恩典和真理都是由耶穌基督來的。

【 東正教 李亮神父 講道 】

今晚我們慶祝基督宗教最重大的慶典:復活節。我想談論關於「復活」的重要意涵。尤其在亞洲地區,「復活」的觀點並不普及,相對地,「輪迴」的觀點廣為人知。

復活,並非以我們現在這樣的方式,倚靠我們自己,來延續這一世的存在。例如:教堂裡面對著我的這部攝影機,是依靠自己而存在的(exists by itself),即使你回到自己家裡,你知道攝影機仍在教堂裡,它是依憑自己而存在的。

但是,人們卻誤解了「永恆的生命」,以為那就是延續這一世的生命,如同此刻的我們一樣,直到永遠。在台灣,我曾聽過許多人說:「嗯,我並不想一直這樣活著,直到永遠啊!我也不在乎會不會『復活』。」從某個角度來說,這種想法是可理解的,因為他們說:「活到永遠,又有什麼意義呢?多活個100年、200年,不是很累嗎?總該休息吧!」我們向其他人解釋基督宗教的核心信息是「復活」的時候,他們也會說:「我才不在乎復活咧!死了,就歸於無有,有什麼關係呢?我才不想復活。」

這和他們看待生命的方式有關,他們認為生命受到某種「定律」(law)轄制,例如物理的定律、必然性(necessity)的定律。然而,我們必須認識到我們信仰的神,並不是像某個希臘神話中的神祇,例如宙斯,不是那樣的神。我們的神,是獨一無二的(unique)、三位一體的神。聖父、聖子、聖靈,是共存的(co-exist)。共存,意指其中一位存在,是因為另一位存在。「聖父」的稱謂,就是基於「關係」,而不是被稱作「A先生」、「B先生」、「喬治神」、「阿波羅神」等等。聖父之所以是聖父(the Father),正是因為祂有聖子(the Son)。神的存在,就是共存,而不是因為某種必然如此、必須如此的自然「定律」。

我們是如何「存在」的呢?因為我們的父母生了我們。我們並沒有要求「被出生」,我們成了時間和空間的奴隸,這就是我們存在的方式。這種方式迫使我們成為孤立的個體,也就是「分離」(separate)。我的存在,是因為我,不論你喜不喜歡我,我就是存在。這是監獄,這是錯誤的存在方式。這是奴役,受到「必然性」的轄制。這也就是耶穌基督為何要拯救我們。

耶穌,神的兒子,道成肉身,成為「人」。祂帶來的生命之道,不是受到「必然性」轄制的方式,而是「關係性」的存在。如同聖子總是與聖父合一,「神人」耶穌基督的存在,是因著祂對聖父的完美之愛,而不是因著祂自己,不是像你、像我這樣彼此分離、彼此孤立的存在。這樣的存在方式,是人類歷史中首見的。耶穌基督具有完美的愛,身為「人」,祂愛聖父。這愛,卻使其他人殺害了祂。然而,耶穌基督卻接受這種存在,因著聖父的愛而存在,而不企圖保護祂自己的生命。

耶穌基督接受了死亡,卻藉著死亡,摧毀了死亡的權勢、終結了「必然性」、終止了分離、解開了宇宙的束縛、結束了時間和空間對我們的奴役。耶穌基督復活了。

當我們說:「耶穌復活了!」不是祂自己一個人復活而已,並非如此。耶穌基督的復活,是最具有社會性、社群性的事件。如果各位觀看耶穌復活的聖像畫,會看見耶穌基督復活時,將亞當和夏娃,從墳墓中救拔了出來,祂也拯救了陰間所有的亡者。祂賦予我們新的存在方式,亞當、夏娃和所有陰間的靈魂,發現了新的「道路」(way),耶穌基督拯救了他們。因此,耶穌基督的復活,賦予人類的本質,一種嶄新的存在方式。

這嶄新的方式是什麼呢?就是以「愛」而存在(to exist as love),這愛是我們擁有的連結、與聖父的連結。因為藉著洗禮,特別是聖餐禮,我們接受了耶穌基督,我們被銘刻其中,聖父成為我們的天父。不只如此,聖靈使我們合而為一,使我們從分離的個體,彼此結合,合而為「一」。如同耶穌在受難前祈禱時所說的,合而為一。

因此,要了解復活、感受復活,我們必須感受到「愛之道」(the way of love)。我們今日讀誦的復活節聖頌,多數取自St. Gregory的講道。這位聖徒說道:「因著復活,讓我們彼此相愛;因著復活,讓我們寬恕一切。」也因此,初代教會的基督徒們,特別是在復活節時,會親吻彼此。當然,現在不可能再這麼做了。

復活,就是聖餐的共融。每一次的聖餐禮,特別是每個主日的聖餐禮,都是在慶祝復活。為什麼呢?因為領受聖餐之前,我們是分離孤立的,而在聖餐禮中,我們合而為一。當我們合而為一,死亡就再也無法轄制我們。

現代有許多人,特別是某些學者,問道:「復活到底是什麼呢?復活的人,是像他去世之前那樣嗎?耶穌基督再來的時候,每個人都會復活。復活的人,跟之前活著的那個人,是同一個人嗎?或者不同一個人呢?」這樣的問題,出於誤解。因為耶穌基督不只改變了我們存在的方式,祂也會改變我們對時空和宇宙的理解方式。時間和空間將不再分割我們,而是結合我們。生命將不再是重擔,我們將不再說:「唉!我總是得活下去,總是得忍受這些痛苦,不論好壞,反正我就是出生了。」不,生命將不再如此。

我們將會活著,因為我們想要活著,因為我們愛著耶穌,因為我們愛著彼此,這才是生命。但如果我們不去愛,復活就是我們的地獄了。這一切是如何改變的呢?不是因為我們先愛,而是因為神愛宇宙萬物,更深深地愛著我們。萬物存在,並非依憑自己而存在,而是因為有一位「凝視者」(observer)。即使是當代物理學,也贊同這種說法。這位凝視者,不是一位旁觀者和紀錄者,而是一位瘋狂的愛者。要回應這愛,甚至接受這愛,並不容易。

什麼是自由呢?我們將會自由地生活,身為自由之人,而不是因為我們被父母所生,無從選擇。自由,就是愛。接受神的愛,回應神的愛,也回應人的愛,這就是生命。這樣的「生命」,不是個體生命的歷史延續,不是你我現在這一刻的永恆凍結。那種個體式的、凍結式的生命延續,其實如同地獄。

我們慶祝復活節,持續四十天,每次的聖餐禮,都在慶祝耶穌基督的復活。領受聖餐時,我們已經品嚐了復活。我們的存在,從必然性的「定律」之中解脫,朝向自由、朝向愛、朝向神,也朝向眾人。因著復活的盼望,我們生命的「品質」(quality)也改變了。

何謂生命的「品質」?如果你只能愛某個人短短幾十年,也許最多70年,甚至100年好了,然後呢?在東方宗教中,人們彼此之間的關係,彷彿偶然的事件,因為人們不斷輪迴轉世,甚至成為互不相識的生命體,那又如何能繼續相愛呢?但如果你能認得你所愛的,而且你能愛對方直到永遠,愛你的孩子直到永遠,生命的「品質」就有所不同。

我記得在印度某個村鎮宣教時,有位婦女擁抱著她的孩子們,聽我講道。印度人普遍相信輪迴,但是當這位婦女聽見「復活」和「永遠的愛」時,她是如此感動,緊抱著孩子,親吻著他們。因為她與孩子們,不再只是此世相愛,輪迴之後就世世分離。

你可以看出人們生命的品質,特別是在台灣,當你聽見人們說:「我不想要永恆的生命」或者「我不想要復活」,那代表什麼呢?代表他們缺少生命的意義。什麼是生命的意義?就是去愛。心理學家法蘭克說道:「不要問生命有何意義,而是你要賦予生命意義。」不想要復活的人,表示他們並不真的想去愛,並不真的想去創造,並不真的想要付出。

因此,請記得,耶穌復活了,我們今日慶祝祂的復活。耶穌復活,給予了我們生命的意義、生命的動機。死亡會阻止我們去愛,死亡有許多形式,友誼的死亡、愛的死亡、夢想的死亡。最糟的死亡,如同教會所說,就是靈性的死亡。靈性的死亡,就是敵對神,敵對眾人,只關心自己個體的生命,而不在乎他人。只在乎自己的計畫、自己的夢想,完全不在乎他人。耶穌的道路是相反的,祂說:「『你』才是我生命的核心。」今日,我們會再次見到復活,如同聖餐禮禱文所寫,每次舉行聖餐禮,我們都會誦讀這段禱文:「我們已經見到了耶穌的復活」。每次我們領受聖餐時,我們都參與了基督的復活。今日,享受這嶄新的生命之道,這生命之道正在展開。生命就是愛,自由就是愛。

願至聖聖三一保守我們眾人。阿門。

我們繼續舉行聖餐禮。

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